Le Yi Jing ou Livre des transformations est l’ouvrage le plus ancien du taoïsme, il décrit le fonctionnement de la vie sur terre. Dans ce livre sont décrits les principes du ba gua (huit trigrammes), des soixante quatre hexagrammes, des cinq transformations (wu xing) du He Tu et du Luo Shu. Les soixante quatre hexagrammes servent à la divination propre au Yi Jing.
Le premier principe du feng shui vient de la dualité du yin et du yang présents dans notre univers, le tai ji. Le yin et le yang regroupent chacun des qualités, sachant qu’on ne peut pas être tout yin ou tout yang. Le yang est de par nature tout ce qui est actif, exposé à la lumière, le masculin, le mouvement, l’eau. Le yin est assimilé à tout ce qui est inactif, à l’ombre, le féminin, le statisme, la montagne. Sur le plan du feng shui au sein de notre habitat nous pouvons assimiler nos pièces de vie au yang et au yin, en fonction de l’activité de ces pièces. Une chambre sera assimilée à une activité yin, une entrée à une activité yang.
De ce premier principe découle le ba gua (八卦) avec la création des huit trigrammes. Nous distinguons le ba gua du Ciel Antérieur (provenant du He Tu), qui correspond au non manifesté, le Wu Ji, et le ba gua du Ciel Postérieur (provenant du Luo Shu) qui correspond à notre monde manifesté, le tai ji.
Les cinq éléments sont : le bois (mu, 木), le feu (huo, 火), la terre (tu, 土), le métal (jin, 金) et l’eau (shui, 水). Ces cinq éléments sont le wu xing ou les cinq transformations du qi. Ces cinq éléments servent à classifier toute chose de notre monde physique, de notre tai ji.
